Interpretação

Hexagrama 1. Ch'ien / O Criativo

                                               

  As Mudanças estão em eterno movimento.  É preciso deixar que elas cheguem.


Para o I Ching, o ser humano situa-se entre o céu e a terra, com um pé em cada um. Este hexagrama, geralmente, quer dizer que estamos ligados demais nas questões externas, como se somente elas constituíssem a nossa realidade. Mas não podemos esquecer que tudo no mundo exterior, na verdade, é ativado por uma realidade superior. Por isso, temos um pé no céu e outro na terra, para não esquecermos as nossas naturezas inferior e superior, ambas presentes em todos nós.

O hexagrama também representa a imagem criativa antes de ela se tornar realidade. Trata-se do potencial criativo oculto em cada situação que vivemos. Esse potencial criativo é a resposta apropriada ao problema vivido no momento. Mas a resposta só pode ser encontrada quando estamos receptivos a ela, com a mente aberta. Se invocarmos o Criativo, poderemos chegar facilmente ao sucesso, à solução do problema que nos preocupa. Essa solução pode surgir de repente, como um desfecho inesperado de um filme.


Entretanto, se tentarmos alcançar a resposta por meio do intelecto, as chances de fracasso são grandes.
O Criativo nos diz que, assim como uma semente brota e surge a planta, a imagem criativa que precisamos também pode tomar forma. Assim, surge lentamente a luz da compreensão, que nos permite reagir da maneira adequada aos problemas enfrentados no presente momento. 


O processo, porém, requer perseverança. O tempo é o meio que nos levará ao sucesso. Perseverança para o I Ching significa estar com a mente aberta, livre de dúvidas e medos. Não pode haver espaço para a insegurança, as vaidades pessoais e a ansiedade. O intelecto deve ser deixado de lado porque a solução não surgirá de uma elaboração consciente. Ela simplesmente virá. É preciso aceitar a não-ação como parte do processo criativo e, então, com humildade e perseverança, o sucesso virá. 


Saúde e Longevidade!

Texto de Wu Fang.

Fonte: http://carlafilizzola.blogspot.com.br/2010/02/1.html

I Ching!

01.

CHIE  O CRIATIVO livro primeiro:Acima: CH'IEN, O CRIATIVO, CEU. Abaixo: CH'IEN, O CRIATIVO, CEU.

jogar outra vez leia também comentário do livro terceiro sobre este hexagrama

nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis

nota do autor  O primeiro hexagrama se compõe de seis linhas inteiras. Essas linhas correspondem à energia que, em sua forma primordial, é luminosa, forte, espiritual, ativa. O hexagrama é integralmente forte em sua natureza e, por estar livre de toda fraqueza, tem como essência a energia. Sua imagem é o céu. Sua força nunca é limitada por condições determinadas no espaço e por isso é concebida como movimento. O tempo é a base desse movimento. Portanto, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o poder de persistir no tempo, ou seja, a duração. O poder representado pelo hexagrama deve ser interpretado em dois sentidos: em termos de uma ação no universo e de sua ação no mundo dos homens. Em relação ao universo o hexagrama expressa a atividade criativa e poderosa da Divindade. Aplicado ao mundo dos homens ele representa a ação criativa dos santos e dos sábios, dos que governam e conduzem a humanidade e que, através de sua força, despertam e desenvolvem a natureza mais elevada dos seres humanos. 1

julgamento    O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo 2 através da perseverança.  De acordo com o sentido original, os atributos (sublime, sucesso, poder de favorecer ou propiciar, perseverança) devem ser considerados em pares. Para aquele que obtém esse oráculo, isso significa que o sucesso lhe chegará das profundezas primordiais do universo e que tudo dependerá dele procurar a sua felicidade e a dos outros através de um único caminho: a perseverança no bem. Os significados específicos dos quatro atributos, já desde a antiguidade, foram objeto de discussão. A palavra chinesa interpretada como "sublime" significa literalmente "cabeça", "origem", "grande". Por isso, ao explicá-la, diz Confúcio: "Grande em verdade é o poder gerador do Criativo; a ele todos os seres devem seu começo. Esse poder permeia todo o céu". Portanto, esse primeiro atributo é também inerente aos outros três. O começo de todas as coisas jaz, por assim dizer, no além, na condição de idéias que estão ainda por se realizar. Mas o Criativo tem também o poder de dar forma a esses arquétipos das idéias. Isso é indicado na palavra "sucesso". Esse processo é representado por uma imagem da natureza: as nuvens passam, a chuva atua, e todos os seres individuais fluem para as suas formas próprias. 3 Aplicados ao plano humano, esses atributos indicam ao homem superior o caminho para o grande êxito. "Por ver com muita clareza as causas e os efeitos, ele completa, no tempo certo, as seis etapas e sobe no momento adequado rumo aos céus, como que conduzido por seis dragões." As seis etapas são as seis diferentes posições (linhas) existentes no hexagrama, representadas adiante pelo símbolo do dragão. Aqui se indica que o caminho para o sucesso consiste em apreender e realizar o sentido do universo (Tao), o qual, como lei perene, perpassa o início e o fim das existências, originando todos os fenômenos condicionados pelo tempo. Assim, cada etapa alcançada torna-se preparação para a seguinte. O tempo já não constitui um obstáculo e sim um meio para atualizar o que permanecia potencial. O ato de criação se exprime nos dois atributos "sublime" e "sucesso". A tarefa da conservação manifesta-se na contínua atualização e diferenciação da forma. Isso aonde à essência de um dado ser) e "perseverança" (literalmente "correto e firme"). O curso do Criativo modifica e modela os seres até que cada um alcance sua verdadeira e específica natureza, e os mantém, então, em concordância com a grande harmonia. Assim o Criativo se revela como o que favorece ou propicia através da perseverança. Aplicado à esfera humana, isso mostra como o homem superior traz ao mundo paz e segurança em virtude de sua ação ordenadora. "Ele eleva-se acima da multidão de seres e todas as terras se unem em paz." Outra linha de reflexão prossegue distinguindo as palavras "sublime", "sucesso", "favorecer", "perseverança" e as associa às quatro virtudes cardeais da humanidade: Ao "sublime", que, como princípio fundamental engloba todos os demais atributos, se relaciona o amor. Ao atributo "sucesso" relacionam-se os costumes, que regulam e organizam as expressões de amor, levando-as ao sucesso. Ao atributo "favorecer" relaciona-se a justiça, que cria as condições nas quais cada ser obtém aquilo que corresponde à sua natureza, aquilo que lhe é devido e que constitui sua felicidade. Ao atributo "perseverança" relaciona-se a sabedoria, que discerne as leis imutáveis presentes em todos os acontecimentos e assim estabelece condições duradouras. Essas reflexões já sugeridas no comentário intitulado Wen Yen (v. Livro Terceiro) formaram, mais tarde, o elo que uniu a filosofia das cinco etapas (elementos) da mutação proposta no Livro da História (Shu Ching) com a filosofia do Livro das Mutações, que se baseia na polaridade de princípios positivos e negativos. Com o tempo o relacionamento entre esses dois sistemas de pensamento deu origem a um simbolismo numérico que foi se tornando cada vez mais complexo. 4

imagem    O movimento do céu é poderoso. Assim, o homem superior torna-se forte e incansável.  Como só existe um céu, a repetição do trigrama Ch’ien, que tem o céu como imagem, indica o movimento do céu. Uma rotação completa do céu constitui um dia e a repetição do trigrama significa que os dias se seguem uns aos outros. Isso gera a idéia de tempo. Já que é o mesmo céu que se move com poder incansável, sugere também a idéia de duração tanto no tempo como além dele, um movimento que jamais se detém ou reduz seu ritmo, assim como os dias seguem-se uns aos outros continuamente. Essa duração no tempo é a imagem da força inerente ao Criativo. O sábio extrai dessa imagem o modelo segundo o qual ele deverá desenvolver-se de modo a tornar sua influência duradoura. Ele deve tornar-se integralmente forte, eliminando de maneira consciente tudo que é degradante e inferior. Assim, ele se torna incansável em virtude de uma limitação consciente de seu campo de atividade.

linha móvel na primeira posição    Nove na primeira posição significa: Dragão oculto. Não atue. O dragão tem, na China, uma conotação completamente diferente daquela que tem no Ocidente. Simboliza a força propulsora, eletricamente carregada, dinâmica, que se manifesta nas tempestades. No inverno essa força recolhe-se de volta à terra; no começo do verão reativa-se, surgindo no céu como relâmpago e trovão. Como conseqüência as forças criativas na terra redespertam-se. Essa força criadora ainda está oculta na terra e, assim, seus efeitos, por enquanto, não são perceptíveis. Aplicado às circunstâncias humanas, isso significa que um grande homem ainda não é reconhecido como tal. Entretanto, ele permanece fiel a si mesmo. Não permite que êxitos e fracassos exteriores o influenciem, mas, confiante em sua força, espera no momento propício. Portanto, aquele que, consultando o oráculo, obtém essa linha deve aguardar com tranqüilidade e paciência. O momento oportuno virá. Não há necessidade de temer que uma poderosa vontade não prevaleça. Mas é preciso não desperdiçar prematuramente suas energias tentando obter algo, pela força, antes de seu tempo.

linha móvel na terceira posição    Nove na terceira posição significa: O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo. Preocupações ainda o envolvem ao anoitecer. Perigo. Nenhuma culpa. Uma esfera de influência se abre para o grande homem. Sua fama começa a difundir-se. Multidões vêm a ele. Sua força interna está à altura do aumento de atividade externa. Há muito que fazer e até mesmo à noite, enquanto outros repousam, planos e preocupações o pressionam. Mas um perigo ameaça nessa transição do plano inferior para as alturas. Grandes homens arruinaram-se quando foram cercados pela multidão e por ela arrastados a seus próprios rumos. Nesse caso a ambição teria corrompido a integridade interior. Mas tentações não podem macular a verdadeira grandeza. Aquele que permanecer em empatia com o tempo que surge e suas exigências, será assim prudente o suficiente para evitar desvios e culpas.

linha móvel na quarta posição    Nove na quarta posição significa: Vôo hesitante sobre as profundezas. Nenhuma culpa. Alcançou-se aqui o ponto de transição, onde a liberdade de escolha pode atuar. Uma dupla possibilidade é apresentada ao grande homem: elevar-se tornando-se influente, ou recolher-se à solidão e desenvolver-se em silêncio. Ele pode seguir o caminho do herói ou o do santo sábio que busca reclusão. Não há regra que determine o caminho certo. Todo aquele que se encontra em tal situação deve decidir livremente, de acordo com os princípios mais profundos de sua natureza interna. Se ele atua com toda veracidade e solidez, encontra o caminho que lhe corresponde e este será para ele o caminho certo e sem culpa.

Interpretação

Hexagrama 10. Lu / A Conduta (Trilhar)

Siga a trilha do seu destino cultivando a inocência e o respeito pelo Divino.


Este hexagrama se refere a um desafio feito ao Destino. Quando deveríamos permanecer inocentes e simples na nossa conduta, resolvemos criar oportunidades, cheios de autoconfiança e teimosia. Desafiamos o Destino quando ultrapassamos o tênue limite para dizer à outra pessoa o que há de errado com ela. No entanto, não nos cabe achar que temos uma conduta mais correta ou que temos mais direitos do que os outros.


No I Ching, esse tipo de conflito com os outros chama-se litígio. Esse conflito permanente nos leva a adotar atitudes duras, vingativas ou impacientes. Às vezes, chegamos a desistir das pessoas, rotulando-as como "incorrigíveis". Em geral, supervisionamos o comportamento do outro e o punimos quando achamos que transgrediu nossos valores. Agimos como uma espécie de guarda, tomando conta das atitudes do outro e, quando algo não sai como esperamos, nos sentimos ofendidos e feridos na nossa vaidade.


Incorremos num erro muito grande quando achamos que sabemos o que os outros deveriam fazer ou não. Agimos como fariseus. Desse jeito, as pessoas percebem nosso sentimento de superioridade e nossa atitude fiscalizadora as impede de fazer o que é certo pela sua própria vontade. As pessoas não gostam de agir em resposta à cobrança de alguém, como se estivessem acatando servilmente as suas demandas. Por isso, devemos permitir que cada um encontre o seu caminho, no seu tempo e ritmo.


Ao deixarmos de lado essa atitude repressora, damos espaço aos desejos e demandas do outro, sem intromissões. Isso não significa que fecharemos os olhos diante do mal feito. Mas apenas ficaremos firmes no que acreditamos como verdade, sem impor valores a ninguém. Enquanto isso, vale a pena se ligar ao que há de melhor em cada um e deixar claros os nossos limites. Enquanto os outros não forem corretos no relacionamento conosco, devemos manter uma atitude de reserva..

I Ching

10.

LU  A CONDUTA (TRILHAR) livro primeiro:Acima: CH'IEN, O CRIATIVO, CEU. Abaixo: TUI, A ALEGRIA, LAGO.

leia também comentário do livro terceiro sobre este hexagrama

nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis

nota do autor  A CONDUTA significa, inicialmente, a maneira correta de se comportar. Acima está o céu, o pai; abaixo, o lago, a filha mais moça. Isso mostra a distinção entre alto e baixo; nela se fundamenta a tranqüilidade e a conduta correta na sociedade. Por outro lado, no sentido de trilhar, Lu significa literalmente "pisar sobre algo". O pequeno e alegre Tui pisa sobre o grande e forte Ch'ien. O movimento dos dois trigramas básicos é ascendente. O fato de que o forte pise no fraco é pressuposto no Livro das Mutações, não sendo por isso mencionado. O trilhar do fraco sobre o forte não é perigoso aqui, pois isso se dá em meio a uma alegria livre de arrogância, que faz com que o forte não se irrite, tudo aceitando de bom grado.

julgamento    A CONDUTA. Trilhando 13 sobre a cauda do tigre. Ele não morde o homem. Sucesso.  A situação é realmente difícil. O mais forte e o mais fraco encontram-se muito próximos um do outro. O fraco segue a trilha do forte e o provoca. Mas o forte o aceita e não lhe causa nenhum mal, pois o contato dá-se de forma alegre e inofensiva. Em termos de assuntos humanos isso significa que se está lidando com pessoas selvagens e intratáveis. Neste caso o objetivo será alcançado se a conduta mantiver o decoro. Atitudes gentis conseguem sucesso mesmo com pessoas irritáveis.

imagem    Acima o céu, abaixo o lago: a imagem da CONDUTA. Assim o homem superior discrimina entre o alto e o baixo e fortalece desse modo a mente do povo.  O céu e o lago evidenciam uma diferença de altitude inerente à essência dos dois, e que, por isso, não desperta inveja. Assim também entre os homens há, necessariamente, diferenças de nível. É impossível chegar a uma igualdade universal. Porém, o que importa é que as diferenças de nível na sociedade humana não sejam arbitrárias e injustas, pois nesse caso a inveja e a luta de classes se seguiriam inevitavelmente. Se, ao contrário, às diferenças de nível externo corresponderem diferenças de capacidade interna, e o valor interno for o critério para a determinação da hierarquia externa, a tranqüilidade reinará entre os homens e a sociedade encontrará ordem.

linha móvel na segunda posição    Nove na segunda posição significa: Trilhando sobre um caminho plano e simples. A perseverança de um homem obscuro traz boa fortuna. Aqui é indicada a situação de um sábio solitário. Ele mantém-se afastado do turbilhão ruidoso do mundo; nada procura, nada pede, nem se deixa ofuscar por objetivos sedutores. Permanece fiel a si mesmo, e assim segue por um caminho plano, sem ser molestado. Como está satisfeito com o que tem e não desafia o destino, permanece livre de atribulações.

linha móvel na quinta posição    Nove na quinta posição significa: Conduta decidida. Perseverança com consciência do perigo. Aqui está o dirigente do hexagrama como um todo. Alguém se vê forçado a uma conduta decidida. Mas ao mesmo tempo é necessário permanecer consciente do perigo inerente a tal atitude, em especial quando ela deve ser prolongada. Só a consciência do perigo possibilita o sucesso.

Interpretação do Ku (I Ching)

Hexagrama 18. KU / Trabalho sobre o que se Deteriorou

                      Seja tolerante com o que se deteriorou, em você mesmo e nos outros.

Receber este hexagrama indica que as percepções e crenças que julgávamos definitivas são incorretas. Ele também nos questiona em relação aos meios que estamos usando para nos relacionar com o Sábio, com o destino, com outras pessoas ou com a nossa situação em geral. Devemos fazer uma auto-análise e avaliar nossa maneira de reagir ao tratamento recebido dos outros. Antes de ir em frente, é preciso reconhecer nossas falhas e corrigi-las.

O I Ching muito se preocupa com perspectivas falhas e difamações da verdade. Buscar consolo numa postura vingativa ou rude é uma das atitudes falhas nas quais costumamos cair. É comum também que desconfiemos de Deus e da bondade da natureza humana e acreditemos que a vida é só sofrimento. O apego a essas idéias leva ao erro e ainda pode influenciar outros a adotá-las.

Este hexagrama mostra ainda a maneira correta de reagirmos aos outros, quando eles se mostram insensíveis, indiferentes ou injustos. Para uma reação correta, é imprescindível que eliminemos a raiva e nos libertemos de considerações pessoais, como o desejo ou a inveja. Devemos reconhecer as atitudes erradas, mas dentro de um contexto justo e moderado. Assim, o poder da verdade interior acaba corrigindo o problema.

Com a correção de atitudes, as resistências se desfazem, a suspeita e a desconfiança desaparecem e, pouco a pouco, a situação volta à normalidade, recuperando seu equilíbrio. Enquanto isso não ocorre, porém, não devemos apelar para a força ou pressões. Deixemos que as coisas sigam seu curso natural, dando espaço e tempo para os outros. Se formos consistentes em nossa neutralidade e afastamento, os outros perceberão e seguirão o mesmo caminho.

Texto elaborado por Wu Fang.

Fonte: http://carlafilizzola.blogspot.com.br/2011/03/hexagrama-18-ku-trabalho-sobre-o-que-se.html

I Ching

A Pergunta foi: Tem alguma saída para que eu e o Bofe nos acertemos?

18.

KU  TRABALHO SOBRE O QUE SE DETERIOROU livro primeiro:Acima: KEN, A QUIETUDE, MONTANHA. Abaixo: SUN, A SUAVIDADE, VENTO.

jogar outra vez leia também comentário do livro terceiro sobre este hexagrama

nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis

nota do autor  O ideograma chinês Ku representa uma tigela em cujo conteúdo proliferam vermes. Isso significa o que se deteriorou. Isso ocorreu porque a suave indiferença do trigrama inferior uniu-se à rígida inércia do trigrama superior, resultando em estagnação. Com isso implica em culpa, tal condição exige a remoção da causa. Por isso o significado do hexagrama não é simplesmente "o que se deteriorou" e sim TRABALHO SOBRE O QUE SE DETERIOROU.

julgamento  TRABALHO SOBRE O QUE SE DETERIOROU tem sublime sucesso. É favorável atravessar a grande água. Antes do ponto de partida, três dias, depois do ponto de partida, três dias.  Aquilo que se deteriorou por culpa dos homens pode ser pelo seu trabalho restaurado. O que levou a esse estado de corrupção não foi um destino imutável, como na época da ESTAGNAÇÃO, 23 mas sim o uso abusivo da liberdade. O trabalho visando à melhoria das condições é promissor, pois está em harmonia com as possibilidades do momento. O homem não deve recuar amedrontado diante do trabalho e do perigo _simbolizados pela travessia da grande água _, e sim empenhar-se nele com energia. O sucesso, entretanto, depende de uma deliberação correta. Isso está expresso nas frases: "Antes do ponto de partida, três dias", "Depois do ponto de partida, três dias". Deve-se conhecer as causas da deterioração para então se poder afastá-las; por isso é necessário cautela no período que antecede o ponto de partida. Depois deve-se culpar para que o novo caminho seja iniciado com segurança de maneira e evitar um retrocesso. Por isso a cautela é importante também depois do ponto de partida. A indiferença e a inércia que provocaram a deterioração devem ser substituídas pela decisão e energia, para que após o final surja um novo começo.

imagem  O vento sopra na base da montanha: a imagem da Deterioração. Assim o homem superior agita os homens e lhes fortalece o espírito.  Quando o vento sopra na base da montanha, é por ela rechaçado. Tal movimento danifica a vegetação, o que torna necessário melhorias. Assim também, atitudes e hábitos aviltantes levam a sociedade humana a deteriorar-se. Para eliminá-los, o homem superior deve regenerar a sociedade. Seus métodos devem se derivar também dos dois trigramas básicos, mas de modo a que seus efeitos se desenvolvam numa seqüência ordenada. O homem superior deve remover a estagnação sacudindo a opinião pública, assim como age o vento sacudindo tudo para, em seguida, fortalecer e tranqüilizar o caráter dos homens _ assim como a montanha oferece tranqüilidade e alimento a tudo que vive ao seu redor.

linha móvel na terceira posição  Nove na terceira posição significa: Corrigindo o que foi deteriorado pelo pai. Haverá um pouco de remorso. Nenhuma grande culpa. Descreve-se aqui um homem que age com um certo excesso de energia ao corrigir os erros do passado. Por isso, vez ou outra surgirão, sem dúvida, pequenas discordâncias e aborrecimentos. Mas em ações corretivas é preferível o excesso de rigor à insuficiência. Portanto, mesmo tendo, às vezes, algum motivo de remorso, se permanecerá livre de qualquer culpa séria.

linha móvel na quarta posição  Seis na quarta posição significa: Tolerante para com o que foi deteriorado pelo pai. Continuando se encontrará humilhação. Isso indica a situação de um homem que por fraqueza não enfrenta a deterioração que vem do passado e que agora começa a se manifestar. Ele permite que a deterioração siga o seu curso. Se isso prosseguir, a conseqüência será a humilhação.

linha móvel na quinta posição  Seis na quinta posição significa: Corrigindo o que foi deteriorado pelo pai. Encontram-se elogios. Um homem está diante da deterioração nascida da negligência em épocas passadas. Ele não possui a força para afastar a corrupção sozinho. Encontra, porém, auxiliares capazes com cujo apoio, ainda que não podendo criar algo inteiramente novo, conseguirá realizar uma reforma profunda. Isso também é louvável.